1939’da Güney Afrika’da kuraklığa meyilli Msinga’da sığır güden Zulu müzisyeni SOLOMON Linda, o zamanlar Johannesburg’un (ve Sahra altı Afrika’nın ve muhtemelen kıtanın) tek kayıt stüdyosu olan yerde birkaç not aldı. Güney Afrikalı gazeteci Rian Malan’ın 2000 yılında Rolling Stone için hazırladığı bir uzun metrajlı filmde anlattığı gibi, Linda ve grubu Evening Birds, kelimelerden daha fazla sese sahip bir şarkının üçüncü çekimindeydiler, beş yedek ses uyum içinde ayrıldı, ancak bir ritm içinde, sabit ve amansız ve Linda’nın yüksek, temiz falseto’su, yakında dünyanın her köşesine yayılacak olan müzikal cümleyi dile getirene kadar, asla yazmadığı şarkı sözleriyle: “Ormanda, sessiz orman, aslan bu gece uyur.”
78 rpm’lik bir diske basılan ve “Mbube” (“Aslan”) başlıklı şarkı, yaklaşık 100.000 kopya sattı ve Linda’yı yerel bir yıldız yaptı. Ancak 1950’lere gelindiğinde, tamamen beyazlardan oluşan Ulusal Parti hükümeti 1948’de ırk ayrımcılığı sistemine geçişi kodladıktan sonra, plak şirketinin deposunda bir hademe işinde çalışıyordu ve şarkının telif hakkını 10 şiline, kabaca 10 şiline imzalamıştı. bugün 41.80 dolara eşdeğer. (Okuma yazma bilmediği için sözleşmenin şartlarını anlayıp anlamadığı belirsiz.) Amerika Birleşik Devletleri’nde şarkı, ritmi tam olarak yönetemeyen ancak şımarık doo-wop düzenlemelerinin tırmandığını gören beyaz şarkıcılar için reddedildi. yine de grafikler. Sonunda Disney bunu fark etti; Linda’nın cıvıl cıvıl ninnisi, muhtemelen “Aslan Kral”ın kalbidir. Malan’ın görüştüğü plak yöneticileri, 2000 yılı itibariyle Linda’nın 15 milyon dolar gelir ve telif hakkı kazanabileceğini tahmin ediyorlardı. Bunun yerine, 1962’de 53 yaşında böbrek yetmezliğinden öldüğünde, isimsiz bir mezara bir fakir gömüldü. (Torunları 2006’da Disney ile mahkeme dışı bir anlaşmaya vardı.)
Oldukça basit bir sömürü hikayesi, değil mi? Açıklığında neredeyse güven verici: Biri güzel bir şey yaratmış, başka biri onu almış, kendininmiş gibi bahşetmiş ve bu sayede zengin olmuş. Irk ve sınıf farklılıkları – savaş sonrası gelişen Batı’da baskıcı bir rejim altında yaşayan zavallı bir Siyah adama karşı beyaz plak yapımcıları – güç dengesizliğinin altını çiziyor. Yine de 90’larda, bu yapımcılardan birkaçı şarkının hakları konusunda kendi aralarında çekişirken, içlerinden biri orijinal melodinin Linda’nın bireysel hayal gücünün ürünü değil, geleneksel bir Zulu melodisi olduğunu iddia etmeye çalıştı: “Morning Has Broken”ın arkasındaki İskoç Highlands havası (1972 single’ında İngiliz şarkıcı Cat Stevens tarafından ölümsüzleştirildi) ve Appalachian kömür madencilerinin şarkısı “The House of the Rising Sun” (İngiliz grup için bir hit) gibi kültürel eserler. 1964’te hayvanlar), kimseye ve dolayısıyla herkese ait değildi. “Sonuçta, bir türkü neydi?” Malan yazıyor. “Sahibi kimdi? Vahşi bir at ya da fethedilmemiş bir kıtadaki bakir bir toprak parçası gibiydi.”
“Mbube” söz konusu olduğunda, notları Linda’nın yazdığına dair kanıt vardı. (Amerikalı şarkı yazarları George David Weiss, Hugo Peretti ve Luigi Creatore tarafından 1961’de İngilizce sözler eklendi.) Peki ya aslında geleneksel bir Zulu şarkısı olsaydı? Bu yapımcıların paylaştığı Batı geleneklerinden değil de, onların ve izleyicilerinin çoğunun muhtemelen çok az bildiği bir kültürden -sömürgecilik altında bastırılmış ve mülksüzleştirilmiş bir halktan- gelmesine rağmen, bu adil bir oyun mu olmalıydı? Telif hakkı yasası (insanlık tarihi içinde, oldukça yeni bir gelişme) bize, bireylerin yarattıklarının mülkiyetine sahip olduğunu ve başkaları izinsiz, atıf veya tazminat olmadan onlardan kopya çektiklerinde zarar gördüklerini söyler. Ama daha amorf bir kolektif, bir kültür, aynı şekilde zarar görür mü?
“KÜLTÜREL ÖDENEK”, eziyet çeken çağımızın en yanlış anlaşılan ve en çok suistimal edilen sözlerinden biridir. Böyle kaygan bir fiil, Latince’den “uygun” reklam mülkiyeti , “kendini yapmak.” Açıkça suç olan “çalmak” havasını taşımıyor. İçinde gömülü olan bir şeyi, artık orijinal kaynağa ait olmaması veya onun karakterine uygun olmaması için kendine özgü olacak şekilde uyarlama kavramıdır – artık değildir. başkaancak öz . İngiliz sosyolog Dick Hebdige, 1979 tarihli “Alt Kültür: Tarzın Anlamı” adlı çalışmasında, uç grupların en sıradan nesneleri, çengelli iğneli serseriler gibi direniş amblemlerine nasıl dönüştürdüğünü açıklamak için kullanır – bıçaklandıklarında pratik işlevlerinden sıyrılan ev eşyaları önce yanaktan, süsten ve silahtan. Hebdige, bu nesneler kasten yanlış kullanılır, kötüye kullanılır, böylece “bir tür damga, kendi kendini empoze eden bir sürgünün işaretleri” haline gelirler.
Dönüşüm hırsızlıktan daha derindir, bu da sahiplenmeyi yabancılar için yararlı bir araç haline getirebilir. Yine de, bugün çoğu insanın kültürel temellük olarak düşündüğü şey bunun tam tersidir: egemen kültürün bir üyesi – içeriden biri – tarihsel olarak tabi kılınmış ve hala ikincil olarak kabul edilen bir kültürden alıp o kültürün pahasına ondan faydalanıyor. Kazanç anahtardır. Bu, baloya giderken cheongsam takan ya da bir kardeşlik partisine fötr şapka takan ya da denedikleri “garip”, “egzotik”, “yabancı” yiyecekler hakkında övünen beyaz bir insanla ilgili değil. alaycı veya yanlış beyanda bulunmak veya menşe kültürden birini rahatsız etmek – diğer kültürlerle etkileşime girmeyi veya takdir etmeyi reddetmek daha büyük bir suç nedeni olsa da – ancak bunlar genellikle daha büyük sermaye ve güç meseleleriyle ilgisizdir. (Yasa da ticari ve kişisel kullanım arasında bir ayrım yapar: Yıllar boyunca, “Doğum Günün Kutlu Olsun” şarkısı telif hakkı altındaydı – 2015 yasal bir karar iddiayı geçersiz kılana kadar – bu da insanların binlerce dolarlık lisans ücreti ödemesi gerektiği anlamına geliyordu. bir oyuna, filme veya TV şovuna dahil etmek veya büyük bir seyirci önünde halka açık bir şekilde sergilemek; ancak herkes bunu ailesine ve arkadaşlarına ücretsiz olarak söyleyebilir.)
Bazıları kültürel sahiplenmenin iyi olduğunu – tarih boyunca meydana gelen ve onsuz uygarlığın kuruyup öleceği diğer kültürlerden ödünç almanın ya da onlardan ilham almanın başka bir adı olduğunu iddia ediyor. Ancak kültürel temellük, binyıllar boyunca dünyayı daha ilginç bir yer haline getiren (ve çoğu zaman fetih ve şiddetin bir yan ürünü olan, hatırlanmaya değer) özgürce çapraz tozlaşma değildir. Her iki tarafın da daha iyi durumda olduğu, eşit statüdeki gruplar arasında yanal bir değiş tokuş değildir. Özellikle, kültürel tahsisat şampiyonları, bir örnek olarak hip-hop örneklemesine muzaffer bir şekilde işaret etme eğilimindedir – ’50’lerde ve 60’larda siyah müzisyenler hala yaşarken ritmi ve blues’u bir araya getirerek büyük yapan beyaz gruplardan ve sanatçılardan asla bahsetmezler. Solomon Linda’nın aksine, beyaz meslektaşlarından çok daha az tanınma ve gelir elde etti ve bazen sadece müziklerini duyurmak için kredi ve gelirden vazgeçmek zorunda kaldı.
Amerikalı kültür teorisyeni Minh-Ha T. Pham, “ırksallaştırılmış grupların bilgi, emek ve kültürel miras kaynaklarının baskın grupların yararına ve onları idame ettirecek şekillerde nasıl sömürüldüğüne odaklanarak” daha güçlü bir “ırksal intihal” terimi önerdi. baskın sosyoekonomik ilişkiler.” Bu iki yönlüdür: Halihazırda iktidarda olan grup, kopyalanan grubun statüsünde karşılık gelen bir gelişme olmaksızın bir ödül elde etmekle kalmaz; bunu yaparken, istemeden de olsa eşitsizliği sürdürürler. Örnek olarak, Pham, Amerikalı tasarımcı Marc Jacobs’ın 2016 sonbaharında düzenlenen ve esas olarak beyaz modellerin dreadlock’larla podyumdan aşağı gönderildiği, Afrika, Amerika ve Asya’daki insanlar arasında tarihsel olarak belgelenmiş bir saç modeli olan ilkbahar 2017 moda şovunu inceliyor. Eski Yunanistan’da olduğu gibi, ancak yaklaşık 70 yıl boyunca, neredeyse tamamen Siyah kültürünün bir işareti olarak kabul edildi – uygunsuzluğun bir sembolü ve Rastafaryanizm’de bir uygulama olarak, bir aslanın yelesini ve ruhunu çağrıştıran – genellikle siyahi insanların zararına. Bu nedenle işini kaybeden bir dizi kişi de dahil olmak üzere, bu tarzı benimsemeyi seçti. Jacobs’un gamsız, tuhaf, çok renkli keçeli yünlü yerleri, diyor Pham, “Siyah kadınların ve saçlarını dreadlocks takan erkeklerin kabulünü artırmak veya gözetimini azaltmak için hiçbir şey yapmıyor”. Siyah kültürü bağlamından çıkarıldığında, açıkça Siyah olmayan hale gelirler ve yüzlerce dolara mal olan giysilerle birlikte örtük olarak “yükseltilir”.
Pham, hem kopyalananın öfkesi hem de fotokopi makinesinin belki de iyi niyetli niyetleri gibi kültürel tahsisat tartışmalarında duygulara yapılan vurgudan uzaklaşmak istiyor – Jacobs, Instagram’da o zamandan beri silinen bir yorumda ilk başta eleştirmenlerine yanıt verdi: “herkesin takdiri ve herhangi bir yerden ilham almak güzel bir şeydir” – daha somut zararları saptamak için. Irksal intihal, diye yazıyor, “asla sadece ilham almakla ilgili değil, daha çok rafine edilmemiş, karmaşık olmayan, eksik ve en önemlisi, modası geçmeyen ırksallaştırılmış bir form üzerinde ilerlemek”, ortaya çıkan kültürün “” olarak görülmeye devam ettiği bir değer sistemini pekiştiriyor. arıtılmamış.” Bu nedenle, geçen yıl Oregon’daki beyaz işletmeli bir şirketin, Instagram’da yaptığı bir açıklamada, “Batı damak zevkini memnun etmek için” tasarlanmış modern bir versiyon olarak çerçeveleyen pazarlama diliyle congee’yi tanıtmaya başlamasındaki hayal kırıklığı, görünüşe göre yerine yaban mersini eklemek anlamına geliyordu. kurutulmuş karides veya jöle benzeri, sönmüş kireç içinde korunmuş kükürtlü yüzyıl yumurtası.
Yüzlerce yıl boyunca Batı, kendi elçilerinin raporları aracılığıyla diğer kültürleri öğrendi ve “egzotik” mallar pazarı, birçokları için, beyaz bir kişinin başka bir kültürü tercüme etmesinin – onu daha az hale getirmek için – bir rahatlık olduğunu varsayar. tehdit etmek ya da bir heyecan için varsayılan tuhaflığını oynamak. Azınlık gruplarının üyelerinin, başlıca alanlarda restoran açmak için gerekli kredileri ve yatırımları güvence altına almaktan, müzeler ve yayınevleri gibi kültürel bekçilerin onayını ve mali desteğini kazanmaya kadar geniş kitlelerle bağlantı kurma fırsatları için mücadele etme olasılıkları daha yüksektir. Bu yüzden insanlar, diyelim ki, yalnızca rahatsız edici klişeleri yerine getiren başka bir kültürden karakterler yaratan romancılar hakkında endişelerini dile getirdiklerinde (ki bu sadece kötü yazı olabilir), bu kısmen kıtlığa bir tepkidir. Sorun, yazarın işi olan, başlı başına bir sahiplenme eylemi değil, denemede başarısız olsalar bile başkalarının hayatlarını hayal etmektir; Fransız yazar Marcel Proust’un sözleriyle “evreni bir başkasının, yüzlerce başkasının gözünden görmek, her birinin gördüğü yüz evreni görmek”? Sorun, kimin hayal kuracağını sınırlayan sistemdir. New York Times’ın 1950 ile 2018 yılları arasında büyük şirketler tarafından yayınlanan İngilizce kitaplarla ilgili bir anketi, yüzde 95’inin beyaz yazarlar tarafından yazıldığını ve çalışmanın son yılında bile, sayının yüzde 89 olduğunu gösterdi – şaşırtıcı derecede yüksek, 2020’de Amerikan nüfusu, o yıl yapılan nüfus sayımına göre yalnızca yüzde 57,8 beyazdı. Beyaz olmayan yazarlar için o kadar az yer var ki, başarılı olanlar bazen bir tür kendine mal etmekle suçlanıyorlar: kendi kültürlerinin unsurlarını beyaz bir bakış için abartılı hale getiren kendini oryantalize etmek veya âşıklık; beyaz yazarların onlar için yarattığı imaja göre yaşamak, paketlenmesi ve satılması daha kolay.
Bir kültürün uygun biçiminin orijinalin yerini alması ve o kültürün dışındaki insanların bildiği tek versiyon haline gelmesi korkusu da vardır. 2017’de Nijeryalı sanatçılar, İngiliz arka yıldızı Damien Hirst’ün Venedik’teki “İnanılmazın Enkazından Hazineler” adlı yerleştirmesine dikkat çekti. kendi parası. (Dünyanın en zengin sanatçılarından biridir.) Birçok parçası arasında, 14. veya 15. yüzyıla tarihlenen bir dizi Yoruba heykelinden bir pirinç Ife başının (Hirst tarafından altınla işlenmiş) yakın bir kopyası vardır. . Parçaya eşlik eden metin Nijeryalı öncülü kabul etse de, 20. yüzyılın başlarından kalma bir Alman antropologunun, orijinal kafaların teknik ustalığının çok büyük olduğu, eski Yunanlıların eseri olması gerektiği şeklindeki tuhaf ve aşağılayıcı teorisini eleştirmeden de sundu. Atlantis adasının batmasından sonra Nijerya’ya yüzen ve Nijeryalıların becerilerinin vasiyeti değil. Küratör, Hirst’ün British Museum’un koleksiyonundaki böyle bir kafadan esinlendiğini kaydetti, ancak kalıntının oraya nasıl vardığından hiç söz edilmedi: 1938’de, o zamanki İngiliz kolonisinde ortaya çıkarıldıktan kısa bir süre sonra bir İngiliz tarafından satın alındı. , 3 pound 10 şilin yetersiz toplamı için.
Nijeryalı sanatçı Victor Ehikhamenor, Instagram’da “Bunu ilk kez gören binlerce izleyici Ife’yi düşünmeyecek, Nijerya’yı düşünmeyecek” dedi. Bir müzede sergilenmek değer kazandırır; Nijerya 2017 yılına kadar Venedik Bienali’nde ulusal bir pavyon sunmaya davet edilmedi ve o zaman bile oradaki Nijeryalı sanatçılar Hirst tarafından basında gölgede kaldı. Hirst’ün Ife kafasının versiyonu daha fazla insan tarafından görüleceğinden, “anlatı değişecek” diye yazdı Ehikhamenor, “ve genç Ife veya Nijeryalı çağdaş sanatçıya bir gün uzun burunlu bir eleştirmen tarafından ‘Çalışmanız bana Damien’ı hatırlatıyor. Hirst’ün ‘Altın Kafa’sı.
BUNLARIN HİÇBİRİ, sanatçıların diğer kültürlerden ilham almaması gerektiği anlamına gelmez. (Ne sıkıcı bir dünya olurdu.) Kültürel ödenek, “buna izin var mı?” gibi yarı-hukuksal bir standarda indirgenmez; Öfkeyi nüansa tercih eden eleştirmenlerin sosyal medyada serbest bırakılması – ve sanığın “kızdıysan özür dilerim” özür dilememek için panikle geri çekilmesi – çoğunlukla sağlam ve öfkeli ve bazı grupların ne kadar güçsüz hissettiklerinin bir ölçüsü. gerçek değişimi sağlamak için. Sanal bir kalabalık, 2020’de olduğu gibi Çin ve Japon yemekleri yapan veya Portland, Ore. 2017’de olduğu gibi, Meksika’daki sokak satıcılarına çalıntı bakışlar – kalabalığın adına kan arayan satıcılar, taklitteki tariflerini asla bilmemiş, umursamamış, hatta tanımamış olsa da? Ve baskın olmayan grupların üyeleri birbirlerinden ödünç aldıklarında ne olur: 2017’de Siyah basketbolcu Kenyon Martin’in Çinli Amerikalı basketbolcu Jeremy Lin, saçını dreadlock’larla taktığı için Lin’in Martin’in Çin dövmelerine dikkat çekerek yanıt verdi mi?
Bireylere saldırmak kurumlardan daha kolay – eğer piyasayı altüst edemezseniz: Bu yılın başlarında, yeterince Çinli vatandaş bir Christian Dior tasarımı ile pilili tasarım arasındaki benzerlikten şikayet etti. anne qun Moda evinin giysiyi web sitesinden kaldırdığı Song hanedanlığına (960-1279) kadar uzanan (“at suratlı etek”) – çünkü Çin, yaklaşık 1,4 milyar tüketici nüfusu ile ciddi bir pazarlık gücüne sahip. (2017’de Dior, bir Rumen halk kostümüyle neredeyse aynı olan işlemeli bir koyun derisinden yelek üretti; ülkeleri Avrupa’nın en yoksulları arasında yer alan Rumenlerin protestoları görmezden gelindi, ancak mutlu bir şekilde orijinal kostümde uzmanlaşmış zanaatkarlar satışlarda bir artış gördü. ödenek haberinin internette yayılmasından sonra.)
Kültür durağan değildir ve bir ülke veya topluluk içinde gelenekte sayısız varyasyon ve yenilik vardır (bu, dışarıdan gelenlerin deneylerinden daha güçlü bir şekilde içeride denetlenebilir). Bon Appétit, 2016’da Filipinli bir buzlu tatlı olan halo-halo için bir tarif yayınladı ve onu sakızlı ayılar ve patlamış mısırla süslediği için geniş çapta kınandı. Bazıları buna “saygısızlık” dedi. Bunlar kesinlikle geleneksel olmayan malzemelerdir, ancak bu durumda gelenek sadece yüz yıllıktır: Filipinler 19. yüzyılın ortalarında buz sevkiyatı almaya başladı ve Filipinli tarihçi Ambeth R. Ocampo’nun kronikleştirdiği gibi halo-halo, 19. yüzyılın ortalarında gelişti. 1920’ler ve 30’lar, buz üzerinde şuruplu bir Japon tatlısı kırmızı fasulyeden (kendisi Japonya’da çok daha uzun bir geleneğin parçası, en az 10. yüzyıla kadar uzanıyor). “Halo-halo” adı, “karıştır-karıştır” anlamına gelir ve muamele, coşkulu bolluk ile karakterize edilir. Bir yerlerdeki birinin, her ikisi de bilinen varyasyonlar olan mısır veya mısır gevreği yerine patlamış mısır eklemeyi deneyebileceği ve jölelerin çiğnenebilir dokusuna zayıf olsa da, yaklaşık olarak sakızlı ayılar eklemeyi deneyebileceği tamamen makul. Filipin doğumlu şef Yana Gilbuena’nın yazdığı gibi, halo-halo “sonsuz şekilde özelleştirilebilir”. O halde sorun, tarih ve bağlam eksikliğiydi; dergi, önce ne ile özgürlük aldığını açıklamadan özgürlükler aldı. (Görünüşe göre hiçbir Filipinliye danışılmamış olmasına yardımcı olmadı.) Her şeyden önce, halo-halo’yu başka bir metaya dönüştürdü – tadını çıkarmak için anlaşılması gerekmeyen ve ardından bir sonraki büyük şey için atılan modaya uygun bir yiyecek. Malezyalı Amerikalı sanatçı Shing Yin Khor’un 2014 yılında yayımladıkları çizgi roman “Just Eat It”te yazdığı gibi, “Ye, ama şunu kabul et ki biz de yemek yiyoruz ve bizim rızkımız senin macera hikayen değil.”
Sahiplenmenin zararı, bir kültür olasılık açısından küçüldüğünde, bir dizi bedensiz jestlere indirgendiğinde ortaya çıkar – Yerli olmayan bir kişinin bir ruh hayvanına sahip olmaktan bahsetmesi gibi, küfürün eşiğine gelebilecek özsüz bir tarz. (Amerikalı antropolog Michael F. Brown, Yerli halkların New Age ritüellerine itiraz ettiklerini yazmıştır, bunun nedeni, “sahte oldukları için değil, tam olarak bir anlamda, gerçek . … Onlar için, Yeni Çağ bir tür görsel ikiz, Hintli ritüel uzmanları tarafından sürdürülen hassas manevi güç dengesini altüst edecek kadar gerçek şeye yeterince yakın kötü bir taklittir.”) Her zamankinden daha bağlantılı bir dünyada, Kore doğumlu Alman filozof Byung-Chul Han’ın “Hiperkültür”de (2022) yazdığı gibi kültür, “kül-tur”: bir gezi devresi haline gelir. Han, “VE’nin dostluğuna” dayalı olarak Ötekiyle karşılaşmanın alternatif bir yolunu ve çekingenlik ya da geri tepmenin yerini gerçek merakın aldığı ve farklılığın “bir ‘ya/ya’ ile değil, bir ‘ya/ya’ ile belirlendiği yeni bir ahlak anlayışına dayalıdır. çelişki ya da antagonizma yoluyla değil, karşılıklı temellük yoluyla “hem de” – yani, “kendisi ve Aynısı lehine Öteki’ni yok eden sömürge sömürüsünün” aksine, hem sahiplenen hem de sahiplenen değiştirilir.
Ama kolonyal sömürü hiyerarşisini aşıp, kimsenin küçülmediği, herkesin kalbinin gitgide daha da şişmanladığı bu ütopik “ve”ye nasıl ulaşabiliriz? Han, “Türlerin korunmasından yola çıkan ve ancak yapay çevrelemeler getirerek başarılı olabilecek bir kültürel çoğulculuk fikri… kısır olurdu” diye yazıyor ve sonra şunu kabul ediyor: hayatın yok olması.” Evvel’e göre Amerikalılar, göçmenlerin geçmişlerini atıp asimile olmalarıyla, bazılarımızın çok geç öğrendiği bir tür silme olabilir, eritme potası fikrini lanse ettiler. Sonra bir dizi beyaz Amerikalı, Han’ın umduğu şeyden, Öteki ile karşılaşmalarında kendi dönüşümlerinden korkmaya başladılar. kendileri erime ve böylece bir geri çekilmeyi yendiler. Bu konuda, azınlıkların yükselişinde kendi statülerinde bir azalma gören ve bu nedenle Slovenya olarak “tehditkar Öteki(ler)i dışlayarak” kimliklerini yeniden onaylamaya kararlı hale gelen, dünya çapında hâlâ baskın olan diğer gruplarla bir bağ paylaşıyorlar. filozof Slavoj Zizek yazmıştır. Yine de bu köktenciliğin, görünen karşıtıyla, çoğulculukla, “her biri kendi özel yaşam biçimini savunma hakkı üzerinde ısrar eden melez ve akışkan, değişen kimliklerinde sürekli büyüyen grup ve alt gruplarla ürkütücü bir dayanışması olduğunu öne sürer. ve/veya kültür” — bir çizgi çizmek için; kendini korumak için.
Kimliğin yükünden arınmış, dilediğimiz gibi yürüyebileceğimiz, yiyip giyinebileceğimiz, arka plan yapabileceğimiz, müzikler yazabileceğimiz, her türlü hevesin peşinden hikayeler çevirebileceğimiz sınırsız bir dünyaya bir çağrı var. Elbette sınırsızlık, gerçek sınırlarla uğraşmak zorunda olmayanlar için bir ayrıcalıktır. “Çık, oyna” diyorlar. “Yaptıklarını beğeniyoruz.” Ama geri kalanımız ne kaybedebilir?