Esraa Warda, bu yılın başlarında Cezayir’de bir misafirhaneye katıldığında, kendisine Taghit kasabasındaki final gösterisinde oynamaması gerektiği söylendi. Cezayir Kültür Bakanlığı’ndan bir temsilci, dansının “halk seyircisi için fazla tartışmalı” olabileceği konusunda uyardı Warda. Diğerleri ona sahne ışıkları altında güvende olmayacağını – kalabalığın bir şeyler fırlatabileceğini söylediler.
Warda, tarihsel olarak sosyal protesto ile ilişkilendirilen, Cezayir müziğinin popüler, tabandan gelen bir biçimi olan raï ile dans etmede uzmanlaşmıştır. Hareket ayaklar tarafından başlatılır, kalçalar her adımda bir yandan diğer yana hızlı, kesin kavislerle sallanır; üst gövde hafifçe bükülür, kollar havada hafif hafif.
Raï (çavdar olarak telaffuz edilir) Cezayir kültürünün önemli bir parçası olsa da – oradaki yetkililer bunun UNESCO’nun Dünya Mirası Listesi’ne eklenmesini tavsiye ediyor – türün yıkıcı mesajları hala bazılarının onu tatsız bulduğu anlamına geliyor. Aynı durum, genellikle özel toplantılarda icra edilen eşlik eden danslar için de geçerlidir.
Warda devam etti ve o gece Taghit’te bir performans sergileyerek Kültür Bakanlığı’nın yanıldığını kanıtladı: Seyircilerden birçoğunun onunla birlikte dans ederek onu neşelendirdiğini söyledi. Durum için hareketini yumuşatsa bile, “insanlar çıldırdı, insanlar bayılıyordu” dedi. “Çılgınca bir şey yapmasam da, sonunda bir rock ‘n’ roll anı oldu.”
Warda’nın yanında çalan klavyeci Elenna Canlas, “Herkes, kadınların genellikle erkeklerin yanında dans etmediği anlayışıyla izliyordu. Dans etmek kadar basit bir şeyin bu kadar politik bir ifade olabilmesi çok derindi.”
Hem sanatçı hem de öğretmen olarak Cezayir asıllı Amerikalı Warda, çocukken öğrendiği Kuzey Afrika danslarını alıp sahneye ve dans stüdyosuna taşıyor. Bu stiller için gereken müzikalite ve dayanıklılığın altını çizen Warda, bir bölgeden ve müzik türünden diğerine değişen spesifik tekniklerle bunların meşru arka formlar olduğunu gösteriyor.
Bu hafta, Salı ve Çarşamba günleri, Warda New York’ta Joe’s Pub’da dans edecek. Habibi Şenlik’in bir parçası olan bu gösteri için, tamamı kadınlardan oluşan Faslı Marakeşli grup Bnat el Houariyat ile grubun vurmalı, çok ritmik türlerine eşlik eden tarzlarda dans edecek. Bunlar arasında, işçi sınıfı müzik kültürlerinden kaynaklanan chaâbi ve Faslı Arap ve Yerli geleneklerini harmanlayan houara yer alır.
Warda’nın gerçekleştirdiği dansların çoğu kalça hareketlerini içerir. Yine de, oryantal dansla karıştırılmaması konusunda kararlı – Mısır kökenli, daha kaldırılmış ve vücudun üst kısmı ile kolların daha geniş hareketlerini içeren bir teknik.
Warda, Orta Doğu ve Kuzey Afrika dansçıları için “Hepimiz aynı kategoriye yerleştirildiğimiz için aynı klişelere de tıkılıyoruz” dedi. “Biz bir şekilde bu kolonyal arzu nesneleriyiz.”
Warda, Batı edebiyatında, resimlerinde ve fotoğraflarında yer alan bu bölgenin dans klişelerine atıfta bulunuyordu. 1830’da Fransa’nın Cezayir’i işgalinden sonra (bunu 1881’de Tunus, 1907’de Fas izledi), Avrupalı fotoğrafçıların arkalarıyla hiçbir ilgisi olmayan müstehcen pozlar vermeleri için onlara para ödediği kadın dansçılar etrafında bir endüstri gelişti. Malek Alloula, “The Colonial Harem”de (1981) “Doğulu kadın hayali” yaratmak için kullanıldılar. —vasıfsız, kültürsüz ve cinsel olarak uygun.
Dansı çevreleyen bu sömürü mirası, Cezayir’in 1962’de bağımsızlığını kazanmasından sonra bile devam etti ve birçok çevrede damgalanmasına neden oldu. Warda, “Dansım, bana dans etmemem söylenen nedenlerin üstesinden gelmek, birçok kadının içinde büyüdüğü içselleştirilmiş utancın üstesinden gelmekle ilgili,” dedi.
Bazı bölgesel dans grupları olmasına rağmen, raï, chaâbi ve diğer yüzlerce dans stili, ulusal bir mirası desteklemekten çok aile günlerini kutlamak için kullanılan günlük kültürün bir parçası olarak kabul edilir.
Warda’nın büyüdüğü Brooklyn, Bay Ridge’de, bir dans sanatçısı ve eğitimci olarak mesleği, ailesinin Cezayirli-Amerikan topluluğundan karışık tepkiler alıyor. “Bazı Cezayirliler ‘Şaka mı yapıyorsun?’ diyor” dedi. “Raï dans dersinde mi öğretiliyor? Saçma.'”
29 yaşındaki Warda, o zamanlar başka kimse yapmadığı için bu dansları yapabileceğine ve öğretebileceğine inanarak büyümedi. 1990’larda göç eden babası 53rd Street ve Lexington’da gıda satıcısı olarak çalıştı ve annesi bekçiydi; her ikisi de onu geleneksel kariyer yollarını izlemeye teşvik etti. Yine de Cezayir’deki ailesini ne zaman ziyaret etse, akrabalarının oturma odalarında sabırla gözlem yaparak dans stillerini öğreniyor.
20’li yaşlarının başında Warda, Arap Amerikan kültür merkezlerinde öğrenciler için geleneksel sanatlar programını yönetti. Başka sanatçıları işe almak, sevdiği dansları ve neden bir arka form olarak değer görmediklerini düşünmesini sağladı. Brooklyn’de ücretsiz atölyeler vermeye başladı.
“Yol boyunca kendi referanslarıma dayanarak bir dans sistemi ve kodu oluşturdum,” dedi öğretme yöntemi hakkında, “ailemle dans etmeyi öğrendiklerime dayanarak.”
En büyük Kuzey Afrika göçmen nüfusu Fransa’dadır, ancak konservatuar diplomaları ve sertifikalarına yoğunlaşma, bölgesel Kuzey Afrika stillerinde uzmanlaşanların dansta çalışmasını zorlaştırmaktadır. Fransız-Faslı ve Paris’teki Kif-Kif Bledi şirketini yöneten Raïssa Leï, dansçılarının serbest çalışmaya izin verecek özel sanatsal statüye sahip olamadıklarını ve stüdyolar ve diğer alanlarda yer ayırtmak için mücadele ettiklerini söyledi.Warda’nın çalışmalarını görüyor. Amerika Birleşik Devletleri’nde “bulaşma zincirinin” güçlü bir şekilde devam etmesini sağlamak için önemli.
Warda öğretmeye başladığında, kapsamlı bir eğitimden geçmiş chikhats veya yaşlılar, Kuzey Afrikalı kadın müzisyenler ve dansçılar aradı. Cezayir, Fas ve Fransa’ya seyahat ederken, bu profesyonellerin yaptığı gibi dansı anlamak istedi.
“Geri vermekle ilgili,” dedi Warda. “Bütün hayatlarını bir geleneğe adamış, 30, 40, 50 yılını başkasının liderliğinde geçirmiş insanlar bunlar.”
Chikhat’larla – özellikle de Paris’te yaşayan raï şarkıcısı Cheikha Rabia ile – dans ederek Warda, geleneksel performansın bir yönüne görünürlük getiriyor. 1980’lerde form daha yaygınlaşmadan önce, Cheikha Djenia ve Cheikha Rimitti gibi raï şarkıcıları, şarkıların ritimlerine vücut veren ve özlemi hareketle ifade eden kadın dansçılarla çevrelerini sarardı.
Batı stillerini izlemeye alışık biri için, raï dansları ve diğer Kuzey Afrika stilleri monoton görünebilir. Yine de girift ayak kalıpları ve ritme sarsılmaz bağlılıklarıyla – Warda’nın tanımladığı gibi “döngüsel hareketlerde tutarlı bir şekilde tekrarlanan basit, ince şeyler” – hayatta kalma mücadelesini ve bunu yapmak için gereken dayanışmayı ifade ediyorlar.
Chikhat’lar tarihsel olarak tamamı kadın topluluklarında birlikte yaşadılar. Kuzey Afrika ana akımındaki pek çok kişi, chikhat’ların toplum içindeki görünümlerinin müstehcen ve düşük sınıf olduğunu düşünüyor. (İsimleri bir hakaret olarak kullanılabilir.) Sert, bazen yasadışı konuları gündeme getiriyorlar: kadın arzusu, yasak aşk, göçle ilgili karmaşık duygular.
Yine de bazı chikhat şarkıcıları küresel bir hayran kitlesi kazanırken, dansçılar kabare ve düğünlerle sınırlıdır. Warda, “Bu danslar, kolayca ticarileştirilemez veya küresel bir şekilde erişilebilir değildir – bu, insanların hayal kurmasına izin veren şeydir” dedi.
Google’da Amerika Birleşik Devletleri’nde “Kuzey Afrika dans sınıfı” ve muhtemelen füzyon (“kabile” olarak da bilinir) oryantal dansıyla karşılaşacaksınız. Tarz, flamenko ve Hint de dahil olmak üzere bir dizi dans kültüründen geliyor.
Amerikan füzyon dansçıları, Kuzey Afrika Yerli kabilelerinin yüz işaretlerini ve geleneksel yüksek perdeli ulumaları kullanıyor. Uygulayıcılar, bu mirasa yapılan göndermelere rağmen, füzyon tekniğinin kültürel sahiplenme değil, kendi yaratımı olduğu konusunda ısrar ediyorlar. Birçoğu kolonyal imgelerden doğaçlama yapılan adımlar, Kuzey Afrika danslarının gerçek bir beceriye sahip olmadığı fikrini pekiştiriyor.
Cezayir’de veya Fas’ta, raï ve chaâbi’ye eşlik eden danslar, sahnelenen bir gösteriden çok, kuşaktan kuşağa aktarılan tekniklerle günlük yaşamın bir parçasıdır. Göçmen topluluklarda, bunu sürdürmek için gereken ortamı yeniden yaratmak imkansız değilse bile zor olabilir.
Bir telefon görüşmesinde Sumaya Bouadi, Warda’nın derslerini almaya başladı çünkü Amerika Birleşik Devletleri’nde büyüdüğü için “çok fazla görebileceğim veya öğrenme fırsatı bulabileceğim bir şey değildi” dedi.
Cezayirli Amerikalılar için, bu becerilerde ustalaşmak hala bir tür gurur ve kültürel bağlantıyı temsil ediyor. Nacera Belal, teyzesinin onun gençken gerçekten dans ettiğini ilk gördüğü zamanı hatırlıyor. Belal bir telefon görüşmesinde, “Bunu nasıl yapacağımı anladığım için çok heyecanlıydı,” dedi. “’Aman Tanrım, bak, nasıl dans ettiğine bak’ diye bağırıyordu.” Belal, Warda ile olan derslerini tarzını ve müzikalitesini geliştirmeye devam etmenin bir yolu olarak görüyor.
Warda, öğrencilere her adımın nereden geldiğini – yalnızca ülkeden değil, bölgeden – ve belirli bir bağlamda nasıl gerçekleştirildiğini öğretir. Eski bir öğrenci olan Elle Williams, bir telefon görüşmesinde, “Dansınızın neden geldiğiniz yere bu kadar özel olduğuna dair tarihi noktalara değinmek – Afrikalı bir kadın için bunu yapmak tehlikelidir” dedi.
Williams, “Siyah trans engelli bir kadın olmak, herhangi bir odaya girmek benim için asla rahat değil,” dedi. “Ama Esraa’nın sınıfında herhangi bir yargıda bulunmadım, herhangi bir bakış hissetmedim. Bana benzemeyen kadınlarla hiç bu kadar dostluk hissetmemiştim.”
Warda, Kuzey Afrika dansını daha geniş bir izleyici kitlesine ulaştırırken, yine de oturma odasına geri dönüyor ve yabancıların, kadınların bu uygulamada bulduğu temsili hafife aldıklarına işaret ediyor. “Bu özel alanlarda gelenekler hala çok ileriye gidiyor ve her zaman da öyle olacak” dedi.