San Francisco Birleşik Okul Bölgesi kısa süre önce iş unvanlarından “şef” kelimesini kaldıracağını duyurdu. San Francisco Chronicle’ın bildirdiği gibi, bölge sözcüsü Gentle Blythe şunları söyledi: “Konuyla ilgili birçok görüş olsa da, liderlik ekibimiz, topluluğumuzdaki Kızılderili üyelerinin bu unvanın kullanımıyla ilgili endişelerini dile getirdiği göz önüne alındığında, artık kullanmayacağım.” Muhtemelen, bölgenin tüm bölüm şefleri – bu web sayfasında listelenen herkes, baş teknoloji sorumlusundan öğrenci, aile ve toplum desteği şefine kadar – yeni unvanlar alacak.
Gözler dönebilir – geçen yıl Başkan George Washington, Thomas Jefferson ve Abraham Lincoln’ün adını taşıyan devlet okullarının adını değiştirme kararını iptal eden aynı bölgeden siyasi olarak doğru bir yeniden markalaşma turu daha. Uyanık sözlüğüne beklenmedik eklemelere (ve çıkarmalara) sık sık şüpheyle baktığımı düşünürsek, bazıları buraya şüpheli bir bakış atmamı bekleyebilir. Ancak bu hassas bir durum.
“Şef” kelimesini içeren unvanlardan rahatsız olmayan pek çok Kızılderili vardır. Gerçekten de, Washington Komutanlarının eski adı olan Washington Redskins üzerindeki tartışmalar herhangi bir gösterge olsaydı, çoğunun olmadığına bahse girerim. 2016 Washington Post 504 Kızılderili anketinde, 10 kişiden sadece 1’i eski adı rahatsız edici buldu. Ama bu caydırıcı değil. Hala 10 kişiden 1’inin duygularının neden yanıt vermeye değmediğini sorabiliriz.
Ve pek çok insanın (sadece Kızılderililerin değil) anket sonuçlarına bakılmaksızın “Redskins” olarak kabul ettiği gibi, “şef” in bir karalama olarak kabul edilmemesi önemli değil. Bazıları tarafından “squaw” gibi genel bir nesneleştirme ve görevden alma olarak görülen bir terim olmaması da önemli değil. (Ayrıca bu terimin kullanımdan kaldırılması için çağrılar da yapıldı.)
“Baş”ı sorunlu bulanlar, onun Kızılderili topluluğunun ötesinde kullanımını bir kültürel sahiplenme biçimi olarak görüyorlar. bu terimin önemini azaltıyor: Yerli Kurumsal Eğitim blogu, “hey, şef” selamının “hem kan bağları hem de diğer kültürel protokoller yoluyla bir nesilden diğerine aktarılan güce sahip kalıtsal şefi önemsizleştirme potansiyeline sahip olduğunu ve ilgili Yerli ulusların grup üyeleri tarafından seçilen seçilmiş şef. “’Şef’ olarak anılmak, özellikle şef değilse, insanları çok rahatsız edebilir” diyor.
Elbette, bazıları “şef”in Yerli bir kelime olmadığı gerekçesiyle kültürel ödenek argümanına itiraz ediyor. Fransızca’ya kadar uzanır ve ondan önce, uzun zaman önce İngilizce tarafından ödünç alınan Latince. Ancak bu, “şefin” bazı Yerli Amerikalılar arasında kültürel olarak özel bir kullanım üstlendiğini gözden kaçırıyor. Örneğin, Cherokee Nation’ın (federal olarak tanınan üç Cherokee ülkesinden biri) başkanına “baş şef” ünvanı verilir.
Yine de bu, zor bir durum olmaya devam ediyor. Her şeyden önce, makul akıllar, kelimelerin uğradığı doğal anlam değişikliği sürecine direnmek için ne kadar ileri gideceğimiz konusunda farklı olacaktır: Yerli Kurumsal Eğitim sitesi ayrıca şu uyarıda bulunur: “Pow wow’lar tören ve kutlama amaçlı sosyal toplantılardır ve sıkı protokol. Bu ifadeyi hızlı bir iş toplantısına atıfta bulunmak için kullanmak, pow wow’un uzun, kültürel önemini küçümsüyor. ” Ancak birileri, “pow wow”un artık iki farklı terim olduğu iddia edilebilir, biri orijinal anlamı olan ve diğeri basitçe bir araya gelme veya topluluğa atıfta bulunan, tıpkı “toplantı”nın Katolik anlamının ötesine geçip genişlediği gibi. artık her türlü konferansa atıfta bulunarak daha katolik bir anlam kazanmıştır. İster inanın ister inanmayın, “şey” kelimesi bile bir toplantıya atıfta bulunmaya başladı.
Bununla birlikte, daha da önemlisi, “şef” İngilizce bir kelime olduğundan ve İngilizce’de Kızılderili liderlere atıfta bulunanın ötesinde çok çeşitli anlamlara sahip olduğundan, kültürel ödenek argümanı biraz kırılgan hale gelir: “Şef “polis” ve bir şey yapmanın ana nedeni – bu kelimenin sıradan ve uzun süredir yerleşik kullanımları arasında – şimdi uygunsuz olarak sınıflandırılacak çünkü bazı Yerli uluslarda başkanlık rütbesini tanımlayan başka bir kullanım var mı?
Başka bir deyişle, şu sorulabilir: “Şef” kelimesinin Yerli Amerikalılara ait olduğunu ne ölçüde söyleyebiliriz? İrlanda başbakanına “şef” anlamına gelen “taoiseach” denir. JoAnne Bass, Hava Kuvvetleri’nin başçavuşudur – ordunun bu dalında en üst düzeyde kayıtlı kişi. Başlığında “şef” kullanılması rahatsız edici olarak kabul edilebilirse, başka neyi sınıflandırmamız gerekebilir? Peki ya “kabile”? Amerikan kültüründe “şef” gibi, “kabile” de genellikle Kızılderili uluslarıyla ilgili olarak kullanılır: İçişleri Bakanlığı’nın bir parçası olan federal Kızılderili İşleri Bürosu, resmi olarak egemen “kabile hükümetlerine” atıfta bulunur. Bazı Yerli uluslar – örneğin Narragansett Kızılderili Kabilesi – kendilerini resmen “kabile” kelimesiyle tanımlar. Yine de bu kelimenin kapsamı daha geniştir: Antik Roma yönetimi, kabile adı verilen birimlere bölünmüştür; Matta 19:28, “İsrail’in 12 sıptından” bahseder.
Bunun kolay yanıtları yok. Yüzyıllar boyunca bu ülkedeki Yerli halk ile beyaz insanlar arasındaki etkileşimin, sözcüğün öncelikle farklı Kızılderili uluslarının hiyerarşilerindeki kullanımıyla ilişkili olarak tanımlanmasını haklı çıkardığı iddia edilebilir.
Yine de, bugünlerde genellikle uygun terminoloji olarak lanse edilen şeyin yalnızca bir grubun küçük bir azınlığı, genellikle belirli bir örgün eğitim almış veya politik olarak aktif olanlar. “Latinx” muhtemelen günümüzün en kötü şöhretli örneğidir.
Ancak sırf bir grubun üyelerinin çoğunluğu tarafından hissedilmediği için gerçek bir saldırıyı veya duyarsızlığı göz ardı edemeyiz. Çoğunluğu gücenmediği için de dışlayamayız. Bir grubun sesini daha az duyuran üyelerinin, varsayılan liderlerinin algılayacak içgörüye sahip olduğu bir şeyi kaçırdığına dair başgösteren bir ima hakkında endişeleniyorum.
Liderlerin en azından bazen başkalarından öğrenecek bir şeyleri olabilir mi?
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
John McWhorter (@JohnHMcWhorter) Columbia Üniversitesi’nde dilbilim alanında doçenttir. “Lexicon Valley” adlı podcast’e ev sahipliği yapıyor ve en son “Woke Irkçılık: How a New Religion Has Betrayed Black America”nın yazarı.