Sabahları bir fincan kahve ile oturuyorum ve kendimi güne hazırlıyorum. Evimin yanındaki gölün üzerinden güneşin doğuşunu izliyorum, serçe ve çalı kuşlarının seslerini dinliyorum. Sarımsak reçeli besleyicimizden gelip gidiyor ve her biri beni gülümsetiyor. Kendimi vücudumda topraklamak için 10 kez derin nefes alıyorum. Kendime birçok nimetimi hatırlatıyor ve tutumumu olumluya çeviriyorum. Eski patiskam Glessie, yanımda oturuyor. Dünyadan gelen haberlerle içim kederle dolu olsa da, bundan sonra ne olursa olsun yüzleşmeye hazırım.
On yıllar boyunca, iyi bir gün inşa etmek için beceriler kazandım. Özellikle yaz aylarında yüzebildiğim, bahçemde çalışabildiğim, açık hava konserlerine katılabildiğim ve hamakta kitap okuyabildiğim zamanlar hayat eğlencelidir. Afgan bir aileye sponsor olmak, çevreci bir gruba katılmak ve yazmak gibi keyif aldığım bir işim var.
Tabii ki, çifte bir hayat sürüyorum. Sıradan iyi hayatımın altında, dünya için umutsuzum. Bazı günler, haberler öyle ki yorgunluktan, endişeden ve depresyondan kaçınmak için tüm içsel gücüme ihtiyacım var. Bu umutsuzluğu nadiren tartışırım. Arkadaşlarım da yapmıyor. Hepimiz aynı şeyi hissediyoruz. Olumlu ne diyeceğimizi bilemiyoruz. Bu yüzden bahçelerimizle, ailelerimizle, kitap ve filmlerimizle, yerel projelerdeki çalışmalarımızla sohbetlerimizi sürdürüyoruz. Birbirimizi umutsuz ve çaresiz hissettirmek istemiyoruz.
Birçoğumuz çamur içinde yürüdüğümüzü hissediyoruz. Bu garip atalet, devam eden pandemiden, savaş halindeki bir dünyadan ve alışveriş yapanların, ibadet edenlerin ve okul çocuklarının toplu katliamlarından geliyor. Ayrıca ülkemiz ve gezegenimiz son derece rahatsız edici şekillerde hızla değişiyor. Akşam yemeğinden sonrasını makul bir şekilde tahmin edemediğimiz bir temelsizlik çağında yaşıyoruz. Pandemi o derste hızlandırılmış bir kurstu.
Günlük travmatik bilgilerle dövüldükçe, çoğumuz duygusal olarak kapanıyoruz. Haber spikerlerinin seslerindeki düzlüğü duyabiliyor, arkadaşlarımın yüzlerindeki stresi görebiliyor ve kız kardeşimin huzurevindeki işçilerin gerginliğinde bunu hissedebiliyorum. Biz kayıtsız değiliz; bunaldık. Semptomlarımız savaş yorgunluğuna benziyor.
Aramızdaki en bilgili ve merhametli olanlar, umutsuzluğa karşı en savunmasız olanlardır. Kendi ve uzak topluluklarımızdaki kırıklıkları ve üzüntüleri anlıyoruz. Ayrıca değiştiremeyeceğimiz her şeyin tamamen farkındayız. Dünyadaki ışığa odaklanmak zor bir iştir.
Elbette Amerika doğu Ukrayna, Afganistan veya Yemen değil ama yine de yalnız, korkmuş, geleceğe dair umudunu yitirmiş insanlarız. Herhangi bir psikolog, bunun tehlikeli bir yer olduğunu bilir. Açıkça düşünme veya hayatı tamamen deneyimleme yeteneğimizi kaybetme riskiyle karşı karşıyayız. Canlılığımızı ve yön duygumuzu kaybederiz. Başkalarına yardım edemeyiz. Hiçbir şeyi düzeltemeyiz.
Bu gibi zamanlarda, tamamen uyanık kalmak, hayatımızın tadını çıkarmak ve başkalarına hizmet etmek için birinci sınıf başa çıkma becerilerine ihtiyacımız var. Hayat derslerim birçok yerden geliyor, ancak üç kaynağa odaklanacağım – anneannem, psikoloji çalışması ve Thich Nhat Hahn’ın öğretileri.
Büyükannem, Dust Bowl ve Büyük Buhran sırasında Colorado’nun doğusundaki bir çiftlikte beş çocuk büyüttü. Eğitimli bir kadındı, ancak yoksulluk ve sıkı çalışma hayatı yaşadı. O ve büyükbabam 60’lı yaşlarındayken küçük çiftliklerini sattılar ve kasabada küçük bir alçı eve taşındılar. Büyük bir bahçe, bektaşi üzümü çalıları ve şeftali bahçesi diktiler. Kasabayı nadiren terk ederlerdi ve büyükannem adına bin dolardan daha az bir servetle dul bir kadın olarak öldü. Hayatı basitti ama aklı öyle değildi.
İç kaynakları oluşturmak ve bütünlüğü geliştirmek için ilk akıl hocamdı. Beni “hayatının her günü birlikte yaşamak istediğin kişi olmaya” çağırdı.
Anneannem ve ben yeşil fasulye ayıklarken ya da yemekler yaparken, günün ahlaki sorularını tartışırdık ve büyükannemle her zaman ahlaki sorular vardı. Onunla bu derin sohbetleri sevdim ve şaşırtıcı olmayan bir şekilde onun birçok düşünme biçimini benimsedim.
Her zaman neşeli ve meraklı bir hoşgörü modeliydi. Ölüm döşeğinde bile lise derslerimi ve okuduğum kitapları sordu. Onu son gördüğümde, bana yaşam amacının “dünyayı daha iyi bir yer bırakmak” olduğunu söyledi.
Psikoloji, acıyla başa çıkmanın en iyi yolunun acıyla yüzleşmek olduğunu öğretir. Onu bedenlerimizde hissetmeli, anlamını keşfetmeli ve sonra ilerlemek için iç kaynaklarımızı toplamalıyız. Umutsuzluğumuzu sevinçle dengelemenin yollarını buluruz. Arkadaşlarımıza ve ailemize ulaşıyoruz. Başka birine yardım etmenin bir yolunu buluruz. Eylem her zaman umutsuzluğun panzehiridir.
Budist rahip ve Zen ustası Thich Nhat Hanh, hem Fransız hem de Amerikan savaşları sırasında Vietnam’da büyük acılara tanık oldu. Kendisinin ve takipçilerinin öfkeleri, korkuları ve kalp kırıklıkları ile başa çıkmalarına yardımcı olmak için farkındalık uygulamaları geliştirdi. Takipçilerine derin ve yavaş nefes almayı ve kendilerini şimdiki ana demirlemeyi öğretti. Thich Nhat Hanh’ın dediği gibi: “Şimdiki an. Güzel an.”
Yine de meditasyonu vurgularken bile, savaşın parçaladığı ülkesine yardım etmek için Sosyal Hizmet için Gençlik’i yarattı. Grubu büyük risk altında evsizlere yardım etti, tıbbi birimler kurdu ve okulları yeniden inşa etti. Bunun için Vietnam’dan sürgün edildi. “Nişanlı Budizm” adında yeni bir Budizm okulu kurdu ve Fransa’nın Plum Köyü’ndeki evinden barış ve sürdürülebilir bir gezegen için çalıştı. En derin öğretisi, tüm yaşamla olan bağlantımızla ilgiliydi. Hepimiz korkmuş okul çocuğuyla aynı bilinci paylaşıyoruz; aç, evsiz mülteci; kutup ayıları; ve perişan ormanlar.
Çoğumuz büyük kahramanlar olamayız. Ancak, hepimizin sıradan kahramanlar olma kapasitesi var. Plastiklerin küresel kullanımını durduramayabiliriz ama yerel çevre gruplarıyla çalışabiliriz. Önyargıları veya nükleer silahları ortadan kaldıramayız. Ancak, Eşantiyon programları için Meals on Wheels teslim edebilir veya bisikletleri tamir edebiliriz.
Sadece yüksek başa çıkma becerileri ile kabuk şokumuzu aşabilir ve olmak istediğimiz kişi olabiliriz. Hepimiz bunu yapabilecek kapasiteye sahibiz ve bunu yaptığımızda kendi mutluluğumuzu artıracak ve çevremizdekilere daha çok hizmet edeceğiz. Lao-Tse, “Dünyada barış olacaksa/Uluslarda barış olmalı” diye başlayan şiirinde bu noktayı ifade eder ve “Yurtta barış olacaksa/Barış olmalı” ile biter. kalpte.”
Dün gece verandamda oturdum ve güneydoğu gökyüzünde bir fırtına izledim. Buluttan buluta yıldırımlar birbiri ardına yükselen yıldırımları aydınlattı. En sevdiği çam ağacına giderken bir baykuş uçtu. Kurbağalar vırakladı. Uzakta köpekler havladı. Bu sahneyi izlerken kendi kendime düşündüm: Hayat aynı anda hem çok korkunç hem de güzel. Hepsini kalbimde tutabilecek kapasiteye sahip miyim?
Mary Pipher bir klinik psikolog ve son olarak “A Light in Life: Meditations on Impermanence” kitabının yazarıdır.
The Times yayınlamayı taahhüt ediyor harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .