İç Savaş’tan sonraki Yeniden Yapılanma dönemi hakkında sık sık tahminlerde bulunmak veya benzetmeler yapmak için değil, önceki nesil Amerikalıların anayasamızın, hükümetimizin ve demokrasimizin kapsamı ve kapsamı hakkında kendi soru dizileriyle nasıl boğuştuğunu göstermek için yazıyorum.
Yeniden Yapılanma bursu geniş ve kapsamlıdır. Ancak dönem hakkında düşünmek için mihenk taşım, WEB Du Bois’nın yıllarca süren özenli araştırmalardan sonra 1935’te yayınlanan ve genellikle Güney’deki yüksek öğretim kurumlarının ırkçılığı ve ayrımcılığı tarafından engellenen “Kara Yeniden Yapılanma” kitabı olmaya devam ediyor.
Daha yakın tarihli çalışmaları okurken bile Du Bois’ya dönüyorum çünkü o, bence, zamanımızdaki demokrasi mücadelesini analiz etmek için yararlı bir çerçeve sunuyor.
Du Bois’nın – tam başlığı “Siyahların Yeniden İnşası: Amerika’da Demokrasiyi Yeniden İnşa Etme Girişiminde Siyah Halkın Oynadığı Rolün Tarihine Doğru Bir Deneme, 1860-1880” olan – dönüm noktası niteliğindeki çalışmasının ana fikri, dönemin büyük bir dönem olduğudur. Amerikan emeğinin Amerikan demokrasisiyle olan ilişkisinde kök salmış “Amerika’nın geleceğine dair iki teori” arasındaki mücadele.
“Birleşik Devletler’de demokratik kontrolün sınırları ne olacaktı?” Du Bois soruyor. “Amerikalı kitlesinin kuralı sınırsız mı olacaktı ve yönetme hakkı ırk ve renk gözetmeksizin tüm insanlara mı yayılacaktı?” Değilse, “Mülkiyet ve imtiyaz nasıl korunur?”
Bu sorunlar üzerindeki çatışmanın bir tarafında “her ne pahasına olursa olsun zenginlik ve güç biriktirmeye kararlı bir otokrasi” vardı; diğer yanda ise “tüm insanlar için özgürlük, zeka ve güce dayalı bir köleliğin kaldırılması demokrasisi” vardı.
Köleliğin kaldırılması-demokrasi terimi Du Bois ile başladı ve daha fazla araştırmaya değer.
Du Bois, köleliğin kaldırılması-demokrasinin, “hem sermaye hem de emeğe kölelik tehlikesini” gören “hem işçiler hem de küçük kapitalistler arasındaki liberal hareket” olduğunu yazıyor. Bayraktarları Wendell Phillips gibi kölelik karşıtı ve Charles Sumner ve Thaddeus Stephens gibi radikal kölelik karşıtı politikacılardı ve onun gözünde İç Savaş’ın “tek gerçek amacı” köleliğin kaldırılmasıydı ve “bunun tamamen ortadan kaldırılabileceğine ikna olmuştu.” ancak özgürleşmiş Zenciler özgür yurttaşlar ve seçmenler haline gelirse başarılabilir.”
Felaket demokrasisi içindeki bazılarına göre, “özgür olmak için özgürlüğün siyasi haklara ek olarak sermayenin bir asgarîsini gerektirdiği” de açıktı. Bu şekilde, demokrasinin kaldırılması sosyal demokrat ideolojinin bir öngörüsüydü, ancak Du Bois’nın görüşüne göre savunucularından çok azı siyasi özgürlük, medeni haklar ve ekonomik güvenlik arasındaki ilişkiye ilişkin analizlerinin tüm önemini kavradı.
Du Bois’nın deyimiyle, köleliğin kaldırılmasına yönelik demokrasiye karşı çıkanlar, “köleliği zorla yeniden tesis etmeye” çalışan eski Konfederasyon Güney’in gericileriydi. Güney, diye yazıyor, “Zenci eğitimine karşı çıktı, Zenciler için toprak ve sermayeye karşı çıktı ve her türlü siyasi güce şiddetle ve şiddetle karşı çıktı. Her anlayışla adım adım mücadele etti: gerçek bir kurtuluş yok, sınırlı sivil haklar, zenci okulları yok, zencilere oy yok.
Bu iki taraf arasında Kuzey endüstrisi ve sermaye yatıyordu. Kâr istiyordu ve gücünü ve erişimini genişletmesini sağlayan her güce katılacaktı. Kuzey endüstrisi, siyasi ve ekonomik hakimiyetini tehdit edebilecek bir Güney’in dönüşünden korktuğu için başlangıçta bu, demokrasinin kaldırılması anlamına geliyordu. Du Bois, “Güney oligarşisinin devamına” izin vermek yerine “kaçınılmaz bir şekilde demokrasiye doğru sallandı” diye yazıyor.
Kuzey endüstrisi ile köleliğin kaldırılması-demokrasisi arasındaki ittifakın doğasında var olan çelişkiyi burada görüyoruz. Güneydeki demokrasi mekanizması “Güneyli emeğin eline öyle bir güç verdi ki, zeki ve bencil olmayan bir liderlik ve açıklayıcı bir ülkü ile Güney toplumunun ekonomik temellerini yeniden inşa edebilir, servete el koyabilir ve yeniden dağıtabilir ve gerçek bir demokrasi kurabilirdi.” insan kitleleri için endüstrinin.”
Bu – Güney’deki demokrasinin sermayenin zorunluluklarını baltalamakla tehdit ettiği boyut – Kuzey endüstrisinin kaldıramayacağı kadar fazlaydı. Ve böylece, güney gericiliği karşısında olduğu gibi zaten bocalayan, köleliğin kaldırılması demokrasisine karşı döndü. Du Bois, “Güney’de demokrasi olasılığını yok etmek ve böylece demokrasiden plütokrasiye geçişi daha kolay ve daha kaçınılmaz hale getirmek için kaba kuvvetin kontrolsüz gücünü kullanmasına izin verildi” diye yazıyor.
Sonunda, “1876’da Güney’den seslenen ırk ve kültür değildi; kendi türüne haykıran mülkiyet ve ayrıcalıktı ve ayrıcalık ve mülkiyet kendi sesini duydu ve tanıdı. Yeniden İnşa’yı – savunucularının ideolojik sınırlamalarının ve muhaliflerinin şiddetli şiddetinin ötesinde – öldüren şey, Kuzey ve Güney’deki “mülkiyete karşı bir karşı devrim”di.
Du Bois’nın bu argümanı tasarlayıp geliştirmesinden yaklaşık bir asır sonra bu, ABD’yi anlamak için neden hala yararlı bir çerçeve? Köleliğin kaldırılması-demokrasi bir kavram olarak hayati ve önemli bir şeyi yakalar: statü hiyerarşileri tarafından sınırlandığı ve onun etrafında şekillendiği sürece demokratik yaşam gelişemez. Politik eşitlik mücadelesi, daha geniş anlamda eşitlik mücadelesinden ayrılamaz.
Başka bir deyişle, “Siyah Yeniden Yapılanma”ya sürekli geri dönmemin nedeni, Du Bois’nın analiz tarzının bize (ya da en azından bana) siyasetimizin gelip geçiciliğini geride bırakarak en önemli olan şeye odaklanmamıza yardımcı olabilmesidir: siyasi düzenimizi şekillendirmede ve birbirimizle olan çatışmalarımızı yapılandırmada gücün, ayrıcalığın ve en önemlisi sermayenin rolü.
The Times yayınlamaya kararlı çeşitli harfler editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Görüş bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTopinion) ve instagram .