Birkaç yıl önce bir partide, Baby Boom neslinden İrlandalı bir Amerikalı ve daha büyük tristat bölgesi olan arkadaş canlısı yaşlı bir beyefendiyle sohbet ettim. Bir noktada, tartışma aile hayatına ve şikayetçi çocukları kiliseye sürüklemenin zorluklarına döndü ve geçerken Pazar Zorunluluğu hakkında bir şeyler söyledim, yani Katoliklerin ciddi günahların acısı nedeniyle Ayine katılma zorunluluğu anlamına geliyordu.
Bana dostça bir şaşkınlıkla baktı. “Ah,” dedi, “ama kilisenin II. Vatikan’dan sonra bundan kurtulduğunu biliyor musun?”
Onunla gerçekten tartışmadım. Katoliklik kemiklerinin derinliklerindeydi, bir zamanlar rahibeler tarafından eğitilmişti, ben kimdim ki ona inancının gerçekte ne öğrettiğini anlatacaktım?
Ancak bu karşılaşmanın ve buna benzer diğer karşılaşmaların, birkaç hafta önceki köşe yazımla yakından ilgili olduğunu düşünüyorum – İkinci Vatikan Konsili’nin kiliseyi geç modernitenin zorlukları için donatmadaki başarısızlığı, reformlarının dirençliliği amaçladığı yol bunun yerine krize ve küçülmeye yol açtı.
Orada, Fransız tarihçi Guillaume Cuchet’nin çalışmalarına bazı göndermeler yaparak vurgulamaya çalıştığım şey, II. Vatikan ile ilgili sorunun muhtemelen herhangi bir değişiklik, ardından gelen herhangi bir özel tartışma -din özgürlüğü veya ayinlerde yöresel veya yapay doğum kontrolünün ahlaki durumu. Bunun yerine, değişimlerin katıksız ölçeği, insanları inanca bağlayan çeşitli ipleri koparan, bütün bir “zorunlu uygulama kültürü”nün içinin boşaltılmasıydı (Cuchet’nin deyimi), kilisenin ne yaptığını gerçekten bildiğine dair güveni baltaladı ve insanları yaptı. resmi olarak kalan yükümlülükleri daha fazla reddediyor.
Pazar ayinine gitme sorunu buna iyi bir örnektir. Teknik olarak kilise, dost muhatabımın inandığı şeyi asla söylemedi, haftalık zorunluluğu asla kaldırmadı. Ancak, Ayinden önce oruç tutma zorunluluğundan düzenli günah çıkarmanın vurgulanmasına kadar bu yükümlülüğü pekiştiren bir dizi gelenek gevşetildiğinde, aldığı zımni mesaj oldu – katı kuralların zamanının bittiği, bundan böyle kilisenin daha iyi bir Amerikan esnekliği ile tanımlanabilir.
Fikir sadece Katolikliği kolaylaştırmak değildi elbette; umut, daha gerçek bir Hıristiyanlığın gelişip serpilmesiydi, önceden ezberci itaat azaldı. Ancak üç nesil sonra ilgilenmemiz gereken şey umutlar değil, politika ve sonuçlardır. Ve kendi başına, yükleri hafifletme politikası, kilisenin moderniteye nasıl uyum sağlayabileceği ve Katolikleri sıralarda nasıl tutabileceği konusunda çılgınca bir fikir değildi. Manevi meseleler bir yana, kurumsal bir bakış açısıyla şunu söylemenin mantığını görebilirsiniz: dünya Katolik olmayı zorlaştırıyor, o halde hadi inancı yaşamayı kolaylaştıralım.
Gerçekten de, çağdaş kilisenin rahat tarzının, kendim ve ailem için çeşitli dünyevi yükümlülüklerle hokkabazlık yapan ve birçok kişinin yaşadığı çok sayıda – ailevi, sosyal ve profesyonel – ortamda faaliyet gösteren meşgul bir profesyonel olarak kendi durumuma yararlı tavizler sunduğunu söyleyeceğim. insanlar Katolik değildir.
Ama aynı zamanda alışılmadık bir durumum da var: din değiştiren genç biri ve din değiştirmiş birinin oğlu, fazlasıyla entelektüelleşmiş bir inanan, benim gevşeklik ve gerçekçilik karışımımda biraz tuhafım.
Çoğu insan için, Katolik inancı, sizin seçtiğiniz ve daha sonra pratikte sonuçları olan bir fikir değildir (örneğin Pazar günü Ayine gitmek ). Size verilen ve ne yapacağınıza karar vermeniz gereken bir miras. Ve görünüşe göre Katolik olmayı kolaylaştırarak insanları Katolik tut yaklaşımının temel sorunu, mirasın bu kısmının önemli olduğunu gösteren çok fazla sinyali ortadan kaldırması. gerekli – gerçekten yatırım yapmadan, kendiniz için veya zamanı geldiğinde çocuklarınız için tutabileceğiniz bir şey yerine.
Bu açıdan bakıldığında, çağdaş Katoliklerin miras aldıkları Katolikliği fiilen uygulamaya koymalarının önündeki en önemli engel, kilise öğretilerine katılmamaları veya yeterince memnuniyetle karşılanmış hissetmeleri değildir (bu konular ne kadar önemli olursa olsun). Kilise, acil görünen diğer milyonlarca şeyle rekabet halindedir ve II. Vatikan sonrası biçiminde, genellikle kendi ritüellerinin ve yükümlülüklerinin önemini tesis etmekte başarısız olmuştur.
Örneğin, benim tahminim, herhangi bir teolojik veya ahlaki sorundan çok, gençlik sporlarının talepleri, daha rahat bir “aile zamanı” için hissedilen ihtiyaç veya iş ve eğlencenin rekabet eden çekişmeleri nedeniyle daha fazla Amerikan Katolikinin Ayini atladığı yönünde olacaktır. Ve zamanla, bu model birleşir: Bu ailelerin çocukları, kilisede evlenme zahmetine girmeyen çiftler ve çocuklarını vaftiz etmeyen ebeveynler haline gelir ve bu nedenle, inançlardan çok kültürel öncelikler nedeniyle düşüş devam eder.
Şu anda, Katolik resmi makamları, kiliseyi daha sıcak ve kapsayıcı hale getirmeyi amaçlayan bir sinodalite üzerine sözde bir sinod, bir dizi dinleme oturumu ve bürokratik konuşmalarla meşgul – muhafazakarların oyunun sonunun kilise doktrininin daha fazla liberalleşmesi olduğuna dair güçlü bir şüphesi var.
Ben o şüpheli muhafazakarlardan biriyim, ancak burada sunduğum Vatikan II analizinin, Papa Francis döneminde saatlerini geçiren liberal Katolikler için biraz farklı sorulara işaret ettiğini düşünüyorum. Yani, reformlarından hangisi kiliseyi daha çok gösterecekti? önemli yarı-geçmişe mi? Ayin’de hoş karşılanmayan ama aynı zamanda katılma konusunda herhangi bir aciliyet hissetmeyen birine nasıl ulaşırsınız? Eğer ilerici Katoliklik, gerekli olmayan yükümlülükleri kaldırma işindeyse, kişinin Katolik Kilisesi’nde cemaat almak için Katolik olmasına bile gerek olmadığı olası bir geleceğe doğru hızla ilerliyorsa, o zaman ne tür bir yükümlülük aşılayabilir?
Liberalleştiriciler, mevcut meydan okuma için geleneğe dönüşün yeterli olduğuna inanmıyorlar. Çok iyi; kendi pratiğimde gelenekçi olmayan biri olarak, onların amacının kanıtıyım. Ama roman ne anlama geliyor, 21. yüzyıl mekanizmasını kabul eden ve onaylayan partiden arkadaşım, atalardan kalma Katolik, Pazar Ayini’ne gelip gelmemesinin gerçekten ama gerçekten önemli olduğuna ikna edilebiliyor?
Papa Francis modeli altında Katolik canlılığının herhangi bir olası iyileşmesi, Vatikan II devriminin bir şekilde haklı çıktığı herhangi bir gelecek, her şeyden önce bu sorunun cevabına bağlıdır.
Tabii ki, yukarıdakilerin hepsi benim orijinal önermemi varsayar, Vatikan II’den bu yana Katolik düşüşü, konseyi büyük bir başarı olarak ele almaya yönelik çeşitli girişimleri (liberaller kadar II. John Paul II tarafından yapılan) baltalayacak kadar önemli. Ancak önermenin kendisi kesinlikle tartışmalıdır. Örneğin, Francis’in önemli bir müttefiki ve olası halefi Kardinal Jean-Claude Hollerich’in yakın zamanda bir İspanyol gazetesine verdiği demeçte, “Eğer İkinci Vatikan Konsili olan o ıslahat noktasına sahip olmasaydık, bugün kilise küçük bir mezhep olurdu. , çoğu insan tarafından bilinmiyor.
İçinde bulunduğumuz çağda Roma Katolikliğinin “bilinmeyen” olmadığını kabul edeceğim. Ancak Hollerich’in Avrupa bölgesinde (kendisi Lüksemburg başpiskoposudur), zaten dır-dir geçmişin standartlarına göre “küçük bir mezhep”: Bazı raporlar, Almanya’da kendini Katolik olarak tanımlayanlar arasında Kitlesel katılımın yüzde 9 civarında ve Hollandalı ve Fransız Katolikler arasında yüzde 5 civarında olduğunu ortaya koyuyor; bunların tümü, çok kuşaklı keskin bir düşüşün parçası. Bu tür sonuçlar veren kapsamlı bir yenilenme çabası yürüten herhangi bir laik örgüt, ne düşüneceğini tam olarak bilecektir; herhangi bir iddia ancak bu reformlar için yüzde 5 yerine yüzde 1’de olurdukciddiye alınmayacaktır.
Daha ayrıntılı, görünüşte daha az mantıksız bir argüman için, köşeme yanıt veren Fordham Üniversitesi Din ve Kültür Merkezi direktörü David Gibson’ın bu Twitter ileti dizisini öneriyorum. En güçlü argümanı, Vatikan II sonrası Katolikliğin Batı dışındaki canlılığı hakkındadır. Bu canlılık öncelikle, başka yerlerde gördüğünüz dramatik düşüş olmaksızın, kıtanın nüfusu patlarken Katolikliğin dramatik bir şekilde büyüdüğü Sahra altı Afrika’da görülebilir. Bu, Vatikan II’nin, Gibson’ın dediği gibi, havasız bir Avrupa-merkezci Latince’den ziyade “kültürleşme ve yöresel ayinlerin teşvik edilmesini” sağlamasından mı kaynaklanıyor? Yoksa bu, Sahra-altı Afrika’nın çoğunda, konseyin reformları olmasaydı elde edilecek olan modernleşme ve sekülerleşme hakkındaki geleneksel beklentilere yönelik daha geniş bir istisnacılığın parçası mı? Bildiğimizi sanmıyorum ama Afrika hikayesinin daha derin bir çalışma gerektirdiğini ve II. Vatikan’a yönelik herhangi bir eleştiriyi karmaşık hale getirdiğini kabul ediyorum.
Ancak bunun istisnası Afrika’dır, Gibson’ın öne sürdüğü gibi benim “dar görüşlü” Amerikan bakış açımın görmezden geldiği genel bir “küresel Güney” değil. Evet, Batı’da keskin düşüş başlarken bile, demografik ivmenin dünyanın bazı bölgelerinde Katolik büyümesini ileriye taşıması muhtemeldir, ancak Latin Amerika’daki kalıplar artık Pentikostalizm ve evanjelikalizmde daha fazla kayıp dışında Amerika ve Avrupa modellerine benzer. . (Tam 2010 ile 2020 arasında, papanın anavatanı Arjantin’de, Katolik tanımlayıcıların nüfus içindeki payı yüzde 76’dan yüzde 49’a çıktı.) 1960’lar sonrası çöküş en kötü Batı Avrupa’da, ancak yenilenmenin başarısızlığı hemen hemen her yerde görülüyor. Katolikliğin konseyden önce iyice yerleştiğini.
O zaman Gibson’ın diğer noktaları daha az ikna edici: Kilisenin karşı karşıya olduğu zorlukların konseyden daha derin olduğunu kabul etmediğim için beni “tarih duygusundan” yoksun olmakla suçluyor. Ancak köşem, Vatikan II’nin bir versiyonunun gerekli olduğunu, talihsiz başarısızlığının kilisenin bir tür kriz, bir miktar şok veya düşüşle karşılaşmadan olduğu gibi devam edebileceğini kanıtlamadığını açıkça belirtti.
Amerikan Katolikliğinin “şaşırtıcı derecede dirençli” olduğunu ve “II. Vatikan’ı izleyen reformların ABD’deki kiliseyi önemli ölçüde canlandırması ve meyve vermeye devam etmesi muhtemeldir” diyor. Ancak ilerici Katolikler sık sık Birleşik Devletler’deki Katolikliğin fazla gelenekçi, bağnaz ve hatta “bütüncül” kaldığını ve Vatikan II’nin gerçek uygulamasında yeterince ileri gitmediğini iddia ettikleri için, Amerikan dirençliliği tartışmasız onun argümanına ters düşüyor.
Geçmiş konseyleri takip eden kaosa başvurarak, benim bakış açıma göre pek çok kişinin “başarısız sayılması” gerektiğini söylüyor ve evet, sanırım bazılarının öyleydi. Örneğin, 1512-17 Beşinci Lateran Konseyi’nin, sona erdiği yıl başlayan Protestan Reformunu engellemek için yararlı hiçbir şey yapmadığı açıkken, Kutsal Ruh’un büyük bir işi olarak görülmesi gerektiğine inanan var mı? Trent Konseyi bile, Luthercileri uzlaştırmadığı, Kuzey Avrupa’yı yeniden Katolikleştirmediği veya Otuz Yıl Savaşlarını önlemediği için bazı hedeflerinde açıkça başarısız oldu. (Batı Katolik uygulamalarının ve kültürünün mevcut durumunun bir gün Karşı Reform döneminin azizleri, sanatçıları ve ilahiyatçıları ile olumlu bir şekilde karşılaştırılacağına inanıyorsanız da, Vatikan ile Kudüs arasında bir köprüm var, size satmak isterim. )
Son olarak, Gibson şu sonuca varıyor: “Bir noktada bir Katolik, bir Konseyin (veya sinodun) bir gündemi diğeriyle karşı karşıya getiren bir partizan kampanyası değil, bir düzeyde Ruhun işi olduğuna inanmak zorundadır. Bu kelimenin tam anlamıyla Katolik değil ve yalnızca kinizme ve kötü yaklaşımlara yol açıyor. “Bir düzeyde” kısmına katılıyorum; örneğin, İkinci Vatikan Konsili’nin yalnızca Katolik-Yahudi ilişkileri üzerindeki etkisinde Kutsal Ruh’un iş başında olduğunu görebileceğinizi düşünüyorum. Ancak konseylerin ve sinodların en önemli pratik etkilerinde yargılanamayacakları ve eksik bulunamayacakları imasına kesinlikle katılmıyorum. Gibson’ın da buna inandığından şüpheliyim – diyelim ki ortaçağ haçlı seferleri ve onları teşvik eden konseyler hakkında medyan liberal Katolik’ten çok farklı bir bakış açısı almıyorsa.
Nihayetinde, Katolik Kilisesi’nin işi ruhları kurtarmak, İsa Mesih’e hizmet etmek ve kutsallığı ve güzelliği aracılığıyla Tanrı’nın varlığını göstermektir. Ve köşe yazısında da söylediğim gibi, tekrar söyleyeceğim: Sinizmi gerçekten besleyen şey, kilisenin Sovyet imparatorluğu gibi davranması ve şimdi onlarca yıllık bir yenileme projesinin bilgeliğine ve başarısına sürekli methiyeler talep etmesidir. kriz ve gerilemeyi yönettiğini herkes açıkça görebilir.
Kısa mesaj
Vatikan II ve Martı Jonathan Livingston’da Amy Welborn.
Alex Hochuli, Katolikliğin düşüşünün Brezilya seçimlerini açıklamaya nasıl yardımcı olduğu üzerine.
Amerikan Hristiyanlığının geleceğine dair bazı Pew Araştırma Merkezi tahminleri.
Organize dinin hayaletleri gerçek hayaletler olduğunda.
Noah Smith İngiltere, İtalya ve Japonya’nın “gelişmemiş ülkeler” olup olmadığını soruyor.
Misha Saul, film komedisinin garip ölümü üzerine.
Gelişmekte olan dünya Batı’dan uzaklaşıyor mu?
Decadence’de Bu Hafta
“Akıllılar beyzbola bir denklem gibi yaklaştı, Y için optimize edildi, X için çözüldü ve bu süreçte çözülmüş bir sporun daha kötü olduğunu kanıtladı. Aşık olduğum spor artık gerçekten yok.
… Nobel ödüllü parçacık fizikçisi Frank Wilczek evvel, güzelliğin zıt güçler arasında bir dans olarak var olduğunu söyledi. Birincisi, güzelliğin ‘değişmeden değişim’ olarak tanımladığı simetriden yararlandığını söyledi. Bir daireyi döndürürseniz, daire olarak kalır, tıpkı bir denklemin taraflarını tersine çevirmenin yine de bir gerçeği ortaya çıkarması gibi (2+2=4 ve 4=2+2). Ama güzellik aynı zamanda Wilczek’in “coşku” ya da ortaya çıkan karmaşıklık dediği şeyden de çıkar. Bir caminin ya da katedralin içine baktığınızda ya da klasik bir Picasso ya da Pollock tablosuna baktığınızda, ne tam bir kaos ne de basit bir simetri değil, bir tür sentez görürsünüz; tüm esere çekici bir anlaşılırlık veren bir düzen duygusu içinde sınırlanan sanatsal bir baş dönmesi.
Kültürel Moneyballism, bu açıdan, kalıplaşmış simetri uğruna taşkınlığı feda eder. Aşinalık uğruna çeşitliliği feda eder. Sonsuz oyunların pahasına sonlu oyunları çözer. Dehası, eğlencenin pürüzlü kenarlarını köreltir. Bence ilgilenmeye değer. Kesinlikle şu soruyu sormaya değer: Matematiksel zekanın yalnızca daha fazla etkileneceği bir dünyada, onu mükemmelleştirme girişimlerimizle kültürü mahvedebilir miyiz?
— The Atlantic’ten Derek Thompson, veri devriminin beyzbolu ve belki de tüm kültürü nasıl mahvettiği üzerine (30 Ekim)